神显然从未打算让基督徒仅仅依靠哲学和学术论证来赢得失丧的人, 也未曾打算让他们借着这种方式, 清除非信徒心中的思想障碍, 使神的话语能够深入其内心. 本系列文章由约翰·惠特科姆博士 (Dr John Whitcomb)撰写.
(https://metropolitantabernacle.org/articles/priorities-in-presenting-the-faith/）
让我们从另一个角度来看这件事. 假如一个未重生的人, 在接受神之道的宣告之前, 确实有权要求在理智上得到完全的满足, 但如果他接受任何低于被完整证明的东西, 他就是最愚昧的人.
然而, 为了获得这样的证明, 他必须仔细查考所有相关的事实, 以及每一种可能的选择, 然后才接受基督作他的主. 当然, 在他没有达到能够根据这些完整证据作出决定以前, 他的一生早已结束了. 这种基督教护教学的方法, 不但不合乎圣经, 而且会导致逻辑上的荒谬!
如果我们使不信者以为, 在他悔改自己的罪、转向基督寻求赦免之前, 他有权要求我们解答一切有关圣经和基督教的理性问题, 这就是把他高高放在理智和属灵骄傲的高台上, 使他永远不肯从那里下来. 对于预备这样做的人, 要面对 “就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子, 照着我的福音所言” (罗马书2:16), 而这种无休止的辩论究竟能有什么作用呢?
当神已经差派我们去传讲 “神全部的旨意” (参马太福音28:18–20; 使徒行传20:27; 提摩太后书2:2;4:2) 时, 这种理性主义的护教学还有什么可取之处呢? 我们又应当怎样回应保罗对提摩太的劝勉: “然而主的仆人不可争竞, 只要温温和和地待众人, 善于教导, 存心忍耐, 用温柔劝诫那抵挡的人, 或者神给他们悔改的心, 可以明白真道, 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟, 脱离他的网罗” (提摩太后书2:24–26)?
若新约圣经是我们在这些事情上绝无错误的指引, 我们就必须作出这样的结论: 在带领人归向基督的事上, 最能被神有效使用的, 并不是最熟悉世俗哲学、心理学、历史学、考古学或自然科学的基督徒, 虽然在建立一个完整的基督徒世界观和人生观时, 这些学科在其适当的位置上可能十分重要. 但最能被神使用的, 却是最熟悉神之道, 并且每天谦卑寻求神所赐的力量和智慧来顺服祂话语的基督徒.
最好的基督教护教者, 就是最好的圣经学生. 用圣经本身的话来形容, 他是一个 “无愧的工人”, 因为他 “按着正意分解真理的道” (提摩太后书2:15).
他会像亚波罗一样–“最能讲解圣经 . . . 已经在主的道上受了教训 . . . 将耶稣的事详细讲论教训人” ; 因此, 他借着神的话 “极有能力驳倒” 不信的人 (使徒行传18:24–28).
作者完全赞同那些坚持认为基督教具有至高理性的观点. 这并不是因为基督徒已经明白了神所启示的一切, 因为就连使徒保罗也不肯作出这样的宣称 (罗马书11:33; 哥林多前书13:9; 另见彼得后书3:16).
要坚守神记载于圣经中的启示, 这在本质上是合乎理性的, 因为神本身就是无限的理性. 祂的思想能够真实而有效地传达给我们. 圣经是清楚明白的 (约翰一书2:20, 27). 然而, 人的有限性使其无法完全而透彻地认识神.
福音对于 “灭亡的人” 可能是愚拙 (哥林多前书1:18), 但福音本身并不愚拙; 它乃是完全而无限的智慧 (哥林多前书1:20–29). 因此, 基督教的信息归根究底是合乎理性的. 但是, 这与声称基督教的信息能够以理性的方式传达给失丧的人, 有着极大的分别.
使徒彼得受神的灵感动, 吩咐每一位信徒: “有人问你们心中盼望的缘由, 就要常做准备 . . . 回答 [希腊文: apologian] 各人” (彼得前书3:15). 这是否表示, 基督徒必须走出启示真理的范围, 以理智和学术上的理由, 向不信者证明自己相信神之道是合理的呢? 从彼得本人非常有限的背景来看, 他能够完成这样的命令吗?
使徒保罗以学问渊博而广为人知 (使徒行传26:24; 参22:3), 他会不会为了那些崇尚哲学的哥林多人而投身于这类追求呢? 鉴于他公开宣告自己已经定意 “在你们中间不知道别的, 只知道耶稣基督并他钉十字架 . . . 叫你们的信不在乎人的智慧, 只在乎神的大能” (哥林多前书2:2,5), 当然不会.
因此, 我们从一开始就有理由怀疑, 对于彼得前书3:15那种非常流行的半理性主义解释, 其实是误导人的.
若查考这段经文(彼得前书3:15)紧接着的上下文, 我们的怀疑便得到证实. 彼得当时正在写信给那些受逼迫的基督徒; 他们受到异教邻舍的恐吓. 然而, 彼得吩咐他们不要陷入绝望, 而要认清自己其实处于真正 “有福” 的境况之中.
此外, 他们既不必害怕, 也不必惊慌. 但他们为什么应当采取这样的态度呢? 是不是因为他们知道, 自己能够在理智的辩论中胜过敌人? 当然不是. 早期基督徒当中, 按着人的标准来说, 有智慧的人并不多.
他们的信心实际上基于主基督赐给他们的属灵资源, 他们应当在心里尊祂为圣.
此外, 彼得吩咐他们 “常作准备, 回答” 之后所说的话, 也极其重要. 他们作这样的辩护时, 应当 “存温柔、敬畏的心”, 并且 “存着无亏的良心, 叫你们在何事上被毁谤, 就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧.”
请仔细留意, 这些条件与理性主义的辩论毫无关系, 因为这种辩论背后的一个基本假设是: 无论回答的人有没有温柔、敬畏或敬虔的品格, 只要答案正确, 就能产生果效. 但是, 在为神的真理作属灵见证时, 这些品格却是绝对不可缺少的.
因此, 从这段经文可以清楚看见, 基督徒若还没有学会在自己的心里尊主神为圣, 就无法将里面的盼望, 向未重生的人作出任何在属灵上有果效的回答. 但这究竟是什么意思呢?
在这段经文中, ‘尊为圣’这一说法, 预先假定基督徒本身已经分别为圣–也就是已经被分别出来归给神.
因此, 在紧接着的上下文中, 彼得的意思是: 信徒必须承认, 单凭人的推理, 自己没有能力使人归信; 同时也必须承认, 唯有神具有独特而至高无上的能力使人归信. 他必须学习祷告, 求那位知道万人之心、也知道如何用自己的话刺透人心的神, 借着圣灵把祂的话传给听见的人, 并因所产生的结果得着荣耀.
1944年, 在比利时发生的阿登战役, 一般所称的 “突出部战役” 期间, 作者曾在美国陆军一个野战炮兵营担任 “射击指挥计算员”. 他的工作是和另外两个人坐在前线后方的一个地下室里, 通过电话, 向操作十二门105毫米火炮的炮兵传达射击指示.
真正危险的任务交给了前线观察员, 而这个职位通常由一名中尉担任. 他必须把自己安置在一个较高的地方, 位置要离前线足够接近, 以便看见正在逼近的敌军坦克.
当坦克进入视线时, 一场潜在的危机就出现了. 他可以惊慌失措, 也可以严格遵照指示行事. 如果他惊慌起来, 逃向后方, 坦克就会在无人阻挡的情况下继续前进, 整场战役可能因此失败, 前线观察员自己也可能丧命. 又或者, 他可能冲向坦克, 亲自向它们开火. 这同样会给他本人和他的部队带来灾难性的后果.
然而, 还有第三个选择, 那就是在他的心里 “尊野战炮兵为圣”! 换句话说, 他可以遵照指示, 打电话给 “射击指挥计算员”, 告诉他们敌军坦克的数量、大小、位置, 以及它们表面看来移动的速度和方向; 从而承认, 他无法靠自己的力量对付它们, 但野战炮兵有能力完成他无法完成的任务.
一旦炮兵确定了那些坦克的位置, 坦克就陷入极大的危险之中, 这一点似乎无需赘述. 当数十枚穿甲弹从前线观察员的头顶呼啸而过, 逐一穿透那些坦克, 并在坦克内部爆炸时, 前线观察员正以最有力的辩护回应摆在他面前的挑战.
在这个充满魔鬼和堕落之人的撒但世界里, 基督徒是神的 “前线观察员”; 他们必须学习呼求他们的主基督. 其他任何体系都从未真正奏效, 将来也绝不会奏效.
那么, 当有人要求我们说明心中盼望的缘由时, 我们每一个人必须预备给予的“回答”是什么呢? 这个回答必须基于神的话, 而不是我们自己的话. 神的意念远远高过我们的意念; 祂的话刺入人心的深度, 也远远超过我们的话.
在每一次真诚的领人归主行动中, 信徒很快便会发现, 自己的话是死的、没有功效的, 也是迟钝无力的.
但是, “神的道是活泼的, 是有功效的, 比一切两刃的剑更快, 甚至魂与灵、骨节与骨髓, 都能刺入、剖开, 连心中的思念和主意都能辨明” (希伯来书4:12).
主基督为所有信徒树立了护教的榜样: 祂三次准确而恰当地引用神的话, 并使用 “经上记着说” 这一表达, 击败了撒但. 在约翰福音8:12–59中, 主与不信的法利赛人展开激烈的辩论时, 祂不断诉诸基本的属灵事实, 例如祂父的见证, 而不是诉诸神迹奇事. 值得注意的是: “耶稣说这话的时候, 就有许多人信他” (8:30)
现代基督徒有时是否认为, 因为有了考古、历史、科学及其他方面的发现, 帮助人明白圣经, 所以他们所采用的护教学, 比我们的主、祂的使徒和早期教会所采用的护教学更加优越呢?
如果他们确实这样认为, 就表明他们并没有真正地在心里尊主神为圣; 他们对失丧之人所作的回答, 也无法带来圣经意义上的知罪和归信. 神的工作必须按照神的方式来完成, 才能得到神的认可 (参哥林多前书3:10–15).